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Du 19 au 21 septembre 1956, le premier congrès des écrivains et des artistes noirs, à Paris

 

Photo des intervenants au Premier congrès international des intellectuels noirs, Paris 1956Présence Africaine

Photo des intervenants au Premier congrès international des intellectuels noirs, Paris 1956 Présence Africaine

La deuxième guerre mondiale, à peine terminée, c’est dans l’amphithéâtre Descartes à la Sorbonne qui avait accueilli la Déclaration universelle des droits de l’homme en 1948, que s’est tenu le Premier congrès des écrivains et artistes noirs.

Sur initiative des la Revue et les Éditions Présence fondées en 1947 par le sénégalais Alioune Diop [1910-1980], des intellectuels venus de nombreux pays où existent des communautés noires se sont réunis du 19 au 22 septembre 1956 pour débattre de la place de la culture noire dans l’histoire de l’humanité. Dans un billet pour évoquer le soixantième anniversaire de cet important congrès, Florence Alexis écrit sur le site esclavage-memoire.com, du COMITÉ NATIONAL POUR LA MÉMOIRE ET L’HISTOIRE DE L’ESCLAVAGE, rappelle:

Au soutien que l’équipe de Présence Africaine reçoit de la part d’André Gide, Jean-Paul Sartre,Albert Camus, Théodore Monod pour ce 1er Congrès s’ajoutent les marques de sympathie deRoger Bastide, Basil Davidson, Michel Leiris, George Padmore entres autres. Picassodessine, à cette occasion, le portrait d’un homme noir, devenu l’affiche officielle du Congrès.

Le Congrès des écrivains et artistes noirs de 1956, qualifié de « Bandoeng culturel » réunit à La Sorbonne une centaine de délégués venus d’Afrique et de la Diaspora des États-Unis et de La Caraïbe et même de l’Inde.

L’on déplore l’absence de W.E.B. Du Bois et Paul Robeson, tous deux Noirs américains et interdits de visa.

Dans sa préface du numéro spécial de la revue Présence Africaine consacré au compte rendu du Congrès, Alioune Diop s’exprime en ces termes :
« […] nous sommes concernés par la culture mondiale [..]. La culture n’est que l’effort vital par lequel chaque peuple, chaque homme […] reconstruisent un monde qui s’emplit de vie, [..], et apparaît plus assoiffé que jamais de justice, d’amour et de paix. [..] Il importe que les grand problèmes soient accessibles à toutes les consciences et toutes les originalités culturelles soient accessibles à chacun [..] » (Présence Africaine VIII-IX-X pp. 5-6)
Léopold Sédar Senghor déclare à la clôture : 
« […] parce qu’il faut construire la civilisation de l’universel, nous devons ainsi nous retrouver entre nous, car la civilisation de l’universel sera faite de l’apport de tous. Pour employer un mot de Césaire, ce sera « le rendez-vous du donner et du recevoir ». […] Nous voulons d’abord nous connaître nous-mêmes et nous réaliser nous-mêmes, pour réaliser en même temps l’humanité entière. » (Présence Africaine VIII-IX-X p. 377)
Anticipant sur le futur, le Congrès de 1956 consacre, en même temps que la réalité et la diversité enrichissante des cultures, leur nécessaire dialogue. Il s’assigne une tâche toujours valide :
« Faire de notre culture une puissance de libération et de solidarité, en même temps que le chant de notre intime personnalité. »
L'affiche du Premier congrès des intellectuels noirs, dessinée par PicassoPrésence Africaine

L’affiche du Premier congrès des intellectuels noirs, dessinée par Picasso Présence Africaine

Dans un article publié sur le site RFI, le journaliste littéraire, spécialiste des littératures du Sud et chargé de cours à l’Institut national de langues et civilisations orientales (INALCO), retrace les origines de ce congrès et ses liens avec la Négritude:

Début de la citation: L’engagement éditorial d’Alioune Diop s’inscrivait aussi dans le mouvement de renaissance culturelle noire qui avait émergé au début du XXe siècle dans les salons de la bourgeoisie noire de Harlem et avait trouvé ses relais en Europe dans le courant de la « négritude ». Le mot avait été forgé par les poètes Aimé Césaire, Léon-Gontran Damas et Léopold Sédar Senghor, étudiants à Paris en même temps dans les années 1930. Selon la légende, le trio s’était saisi du terme lancé aux Noirs comme une insulte, pour en faire le symbole historique de la dignité retrouvé des Noirs.

Définie initialement comme « l’ensemble des valeurs culturelles de l’Afrique noire », la négritude est devenue sous les plumes de ses épigones talentueux une arme de libération culturelle et politique du monde noir humilié, exploité, dominé depuis de longs siècles par l’impérialisme européen. Les chantres et les penseurs de la négritude trouveront dans les pages de la revue Présence Africaine l’espace qui leur faisait défaut,pour exprimer leurs prises de conscience.

Dès 1949, devenue une maison d’édition, Présence Africaine peut désormais donner une plus grande ampleur à ce mouvement de revalorisation de la civilisation noire en publiant des œuvres qui ont contribué à la reconnaissance de la négritude, mais aussi à l’affirmation de la dignité des peuples noirs colonisés, préparant ainsi le terrain pour l’accession à l’indépendance des Etats africains survenue dans les années 1960.

Débats

C’est dans les bureaux de Présence Africaine, lors d’un dialogue entre l’éditeur Aloune Diop et le poète-député de la Martinique Aimé Césaire, qu’est née l’idée de ce Congrès réunissant les intellectuels noirs de tous horizons. A l’aube de la décolonisation, l’urgence consistait à faire l’inventaire des apports de la civilisation africaine et à déterminer les responsabilités des intellectuels noirs pour sortir leurs peuples de la crise spirituelle dans laquelle des siècles de servitude et de colonisation les avaient plongés en les privant de leur culture, de leurs croyances et de leur liberté. Qualifiés par Aimé Césaire de « propagateurs d’âmes », voire même d’« inventeurs d’âmes », les hommes de culture noirs sont appelés à jouer le rôle de guide spirituel de leurs peuples et de « préparer la bonne décolonisation ».

Prononçant le discours d’ouverture du congrès à la tribune de la Sorbonne le 19 septembre, Alioune Diop ne dit pas autre chose et rappela à ceux qui l’accusaient d’avoir fait de la négritude la critère d’admission au congrès que si la couleur de la peau n’était qu’un accident, « cette couleur n’en est pas moins responsable d’événements et d’œuvres, d’institutions, de lois éthiques qui ont marqué de façon indélébile nos rapports avec l’homme blanc ». Et l’éditeur d’expliquer : « Noirs des Etats-Unis, des Antilles et du continent africain, quelle que soit la distance qui sépare parfois nos univers spirituels, nous avons ceci d’incontestablement commun que nous descendons des mêmes ancêtres. » Ainsi campé dans leurs origines, tout ce beau monde s’est vu ensuite allouer la tâche de débattre de la crise de la culture noire, avec la première journée consacrée à l’inventaire de cette culture, la deuxième à la crise proprement dite et la dernière à l’avenir…

Les Actes du congrès publiés dans un numéro spécial de Présence Africaine témoignent

Actes du Premier congrès des intellectuels noirs de 1956Présence Africaine

Actes du Premier congrès des intellectuels noirs de 1956Présence Africaine

de la richesse et de la diversité des communications prononcées pendant les trois jours. Ces actes ne permettent pas toutefois de mesurer les clivages qui sont apparus pendant le congrès entre les différentes conceptions du monde noir et des causes des crises qui le traversent. Ces clivages furent suffisamment graves pour que la délégation américaine menaçât de partir. Il faut rappeler qu’on était à l’époque en pleine Guerre froide et plusieurs intellectuels africains-américains n’avaient pas obtenu la visa de sortie des Etats-Unis pour assister au Congrès, ce qui avait jeté un nuage de soupçon sur la délégation américaine qu’on imaginait noyautée par la CIA.

La France, pour sa part, se méfiait de cette rencontre anticolonialiste, alors que la guerre d’indépendance en Algérie battait son plein. « On ne savait pas jusqu’à la dernière minute si nous aurions l’autorisation de tenir le congrès à la Sorbonne », se souvient Christiane Diop, épouse du fondateur de Présence Africaine. D’ailleurs, contrairement à la coutume, le président de la Sorbonne s’était fait décommander à la séance d’ouverture du congrès. Il ne participa pas non plus à la suite du programme. Sans doute avec raison, car les débats furent houleux entre colonialistes et anticolonialistes, communistes et catholiques.

L’assistance était partagée entre ceux qui croyaient à l’unicité de la civilisation négro-africaine (position défendue par Senghor à la tribune), et ceux qui préconisaient une vision moins essentialiste de la culture et proposaient de l’aborder comme une somme d’identités en devenir, liées à des situations diverses des communautés noires de par le monde : c’était la position de Richard Wright. Les clivages concernaient également le rapport entre le culturel et le politique, révélant des divisions anciennes au sein même de l’intelligentsia noire, entre les marxistes qui appelaient à la révolte totale et immédiate contre le colonisateur et les écrivains de la négritude, pour lesquels la libération politique passait nécessairement par la prise de conscience de la valeur de leur culture. Il fallait toute la diplomatie et le savoir-faire d’Alioune Diop pour arracher une position de synthèse, permettant d’affirmer dans la résolution finale la « solidarité » des opprimés et le nécessaire dialogue des cultures.

Retentissement

Malgré les clivages et les polémiques, ce premier congrès demeure une date importante dans l’histoire culturelle du monde noir. « Il fut important car en réunissant dans la capitale française toute l’intelligentsia du monde noir, pointe Lilyan Kesteloot, ce congrès a donné une visibilité inédite à la culture et à la pensée d’Afrique et de sa diaspora et a mis en branle un mouvement d’affirmation que le monde ne pouvait plus ignorer. » On ne pourra plus tenir l’homme noir à l’écart du « rendez-vous du donner et du recevoir  ».

Fin de la citation

→ écouter aussi : «Noire est notre cause», série d’émissions en 3 volets de « La marche du monde » de Valérie Nivelon

À propos konakryexpress

Je revendique le titre de premier clandestin à entrer en Italie, le jour où la mort de Che Guevara a été annoncée. Mais comme ce serait long de tout décrire, je vous invite à lire cette interview accordée à un blogger et militant pour les droits humains qui retrace mon parcours dans la vie: https://fr.globalvoices.org/2013/05/20/146487/

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